Шактизм

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Шактизм » Теология и метафизика шактизма » Символизм образа Чхиннамасты


Символизм образа Чхиннамасты

Сообщений 1 страница 25 из 25

1

В каула-тантризме высшее Божество (paramadevatA) почитается в женском образе, как Шакти – сила Абсолюта и Его имманентная сторона. Соответственно, в тантрическом культе центральное место занимают женские божества (в контексте ритуала – воплощающие их женщины). Великая Богиня тантризма – Кали, Тара, Трипурасундари – есть Нюит Телемы (Бабалон же, как частный ее аспект, соотносится с Бхайрави, Матанги и Камакхьей). Если рассматривать архетипы Нюит и Бабалон, то максимально близкими параллелями будут Тара и Камакхья соответственно. В тантризме часто рассматриваются десять (вернее, десять плюс одна, одиннадцать – священное число, восходящее к Ведам) основных ипостасей великой Шакти, называемых десятью Махавидьями (dashamahAvidyA). В данной статье вкратце рассмотрен символизм одной из десяти, Чхиннамасты, олицетворяющей энергию Воли и состояние экстаза.

Чхиннамаста (chinnamastA) – одна из десяти Махавидий, манифестаций единого божественного Сознания (citi). Само слово «махавидья» означает «великое знание». Образно десять Махавидий представлены как десять основных богинь тантрического пантеона, почитаемых как вместе, так и по-отдельности в рамках соответствующих культов. Первая и, пожалуй, самая известная из десяти великих богинь – Кали или Калика (kALikA). Она представляет собой динамический аспект Абсолюта, его силу осознания – недифференцированную и одновременно содержащую в себе все. В контексте учения Телемы Кали тождественна Нюит. Остальные десять Махавидий есть ее частные проявления, несущие определенные функции. Несмотря на то, что доктрина десяти Махавидий довольно поздняя – в ранних текстах Тантр она не встречается, она представляет большую ценность как наиболее систематичное описание божественной манифестации, подобное древу сфирот Каббалы.
Чхиннамаста в списке десяти обычно идет пятой или шестой. Наряду с Тарой, она относится к божествам, общим для индуистского и буддистского тантризма. Ее также именуют Ваджра-вайрочания (vajravairocanIyA) и Ваджрайогини – слово «ваджра» означает молния, и она является символом силы этой богини (интересно, что в традиции вайшнавизма «молния» есть Радха, шакти Кришны).
Чхиннамаста представляет собой восходящий поток Кундалини, сжигающий на своем  пути невежество и нечистоту, пробивающий три узла (granthi) и выводящий за пределы  пракрити, пяти таттв.
То, что голова Богини на изображении отделена от тела (само ее имя означает «Та, чья голова отсечена»), символизирует состояние свидетельствования – Шиву, созерцающего пракрити. Богиня пьет кровь (жизненную энергию, pr`=ashakti) низших пяти планов, т. е. поглощает в себя творение. Поэтому она тождественна Бхадракали, пожирающей мир в конце времени. Чхиннамаста считается самой гневной из Махавидий, Прачанда-чандикой (pracaNDacaNDikA). Тогда как Бхайрави – это «ужатая» Богиня в муладхаре, спящий огонь, Чхиннамаста – огонь пробужденный и взметнувшийся, подобно молнии, озаряющий все светом солнца осознания… Чхиннамаста – это полнота осознанности, Чинтапурни (cintApUrNI) – под этим именем Она почитается на севере Индии. Место пребывания Чхиннамасты – аджня-чакра (условно представляемая как центр между бровей), «внутренний шмашан». Богиня представляет там собой энергию Воли, истинного видения и свободы, превосходящую пятиричное творение, пять планов огрaниченности. Поэтому Ее также называют Шаштхи, «шестая».
Энергия Чхиннамасты касается человека в момент медитативного озарения, оргазма и смерти. Согласно легенде Чхиннамаста появилась в момент оргазмического слияния Кали и Шивы. На изображениях Она обычно стоит на Каме и Рати (пара божеств, символизирующих эротическую страсть и наслаждение), занимающихся любовью. Это символизирует то, что путем к переживанию Чхиннамасты является соитие – соединение дополняющих противоположностей на любом уровне (йога). Она выводит из ограниченности пятью органами чувств (индрия), поэтому она – их Госпожа, Индрани (indrANI).
Аджня-чакра – место слияния трех потоков (nADI): огненного, лунного и солнечного.  Выше аджни остается только центральный, который пьется головой Богини (т. е. Шивой). Два других пьют спутницы Чхиннамасты – Варнини (varNinI, соответствующая ида-нади) и Дакини (DAkinI, пингала-нади). Творение образуется их соединением; здесь же они возвращаются к своему источнику, что означает пралаю (растворение сущего). Таким образом, Чхиннамаста соотносится с состоянием кавальи, «уединенности», которое есть йога в подлинном смысле «единства» – мужское и женское пребывают в единении, они сияют на шмашане аджни как огонь сознания (cidagni), «световой лингам» (jyotirli~Nga). Этот огонь единения сжигает все кармы, «поджаривает зерна», так что они более «не прорастут». Таким образом, Чхиннамаста соотносится с мудрой (букв. «дарующая радость»), т. е.  «зерном» в 5М.  Мудра – и первая  таттва, и также шестая, Махамудра, которая символизирует трансценденцию и полную свободу.
Из десяти воплощений Вишну Чхиннамаста связана с Нарасимхой («человеко-львом», четвертой аватарой). Как и Чхиннамаста, Нарасимха символизирует пробужденную Кундалини. Согласно пураническому мифу, Прахлада, преданный Господа Вишну, страдая от притеснений со стороны демона Хираньякашипу, постоянно возносил Вишну молитвы. И Вишну явился в облике огненного Нарасимхи из колонны (в контексте крия-йоги – позвоночника), которую Хираньякашипу разбил – и убил демона. В этом мифе  Прахлада – это душа (jIva), Хираньякашипу – демон эго. Вишну вначале проявляется энергией спасительной благодати (нисходящей Кундалини, шактипатой), а в конце – огнем пробудившейся, восходящей Кундалини, огнем йоги (yogAgni). Нисходящая Шакти – это проявление Тары (или Дхары, «потока»), а восходящая в ответ на действие первой – Чхиннамаста (или Радха, «молния»). Миф о Нарасимхе иллюстрирует то, что самый действенный метод «пробуждения Кундалини» – чистая преданность и любовь к Богу, а не гимнастика или оккультные практики. Шива говорит в Куларнава-тантре: «Ни йога, ни аскеза не спасают; на пути Кулы, свободном от иллюзии, спасает лишь Любовь».
Чхиннамаста возникает из соединения любви (Варнини, луны) и знания (Дакини, солнца),  женского и мужского, т. е. из подлинной йоги. В оргазме рождается Она как взрыв экстаза, выводящий за пределы ограничений тварного мира, за индивидуальность – в единство. Оккультно Чхиннамаста представлена смесью любовных секреций и, в особенности, месячной кровью. Она – Богиня новолуния (kuhU), времени менструации и алхимической конъюнкции (соединения солнца и луны). Чхиннамаста – состояние великой спонтанности (mahAsAhasa), истинной свободы (svAtantrya), когда отброшен выбирающий ум и жизнь воспринимается непосредственно. Она – богиня йоги, «единения Шивы и Шакти».

0

2

Приветствую!
Несколько поправок.
В Ваджраяне Ваджраиогини имеет 3 главных эпитета:
Дакини, Варнани, Вайрочани.
Это видно из 32 слоговой мантры.
Обычно она представлена как одно божество, но в случае Чамунда Ваджраиогини (она же Чиннамаста в Шактизме) она триедина (то есть 3 девата, являющиеся единой манифестацией).
----------------------
"«пробуждения Кундалини» – чистая преданность и любовь к Богу,"

Это мнение одной из школ. Мне кажется было бы достаточно указать какой. Есть школы которые могут опираться на другой сборник тантр (среди сотен существующих). Посему утверждения "у нас, в тантре считают", - не вполне корректные  :D
Но вцелом весьма интерестно...

0

3

Приветствую, Сурадж.

1. Поскольку Ваша информация про Ваджрайогини в ваджраяне заявлена как "поправка", уточню: а где я утверждал обратное? Речь вообще шла не о ваджраяне, а об индуистском тантризме; я всего лишь отметил, что Чхиннамаста также почитается в буддизме, пусть и под другими именами.
Имена Ваджравайрочани[я], Дакини, Варнини (Варнани — тоже допустимое написание) и пр. используются в индуистских Тантрах.

2. По поводу "мнения одной из школ" — любое высказывание есть мнение (если только оно не из уст самого Бога). Тем не менее, я вполне могу говорить, как считают "у нас, в [каула-]тантре", поскольку нахожусь в этой традиции и ее представляю. Естественно, речь об индуистской тантре, а не буддистской или джайнской :D
Само собой, написанное не претендует на роль полного и совершенного описания символизма Чхиннамасты. Это не более чем заметка на тему.

3. Что это за "сотни сборников Тантр"? В индуизме-то и понятия такого нет ;)
Есть множество Тантр, подразделяющихся на несколько групп. В контексте тантризма под "Тантрами" имеются в виду Каула- и Бхайрава-тантры, что должно быть очевидно (а не аюрведические трактаты, не Сиддханта-агамы, не Самхиты панчаратры и т. п.).
Все Каула- и Бхайрава-тантры в основном сходятся, в них всех излагается высшее откровение Шивы, Каула-видья. И учения различных школ тантризма мало отличаются в своих доктринах.

0

4

Уважаемые тантристы!
    Начав понемногу читать некоторые статьи по тантре и агамы я не нашел четкой классификации "женских божеств." С господом Шивой, на первый взгляд, все понятно, а касательно Шакти, различных ее форм и проявлений в доступном моему пониманию виде я не нашел ничего. В данной теме была освящена одна из махавидий. Хотелось бы узнать про остальные.
    Буду признателен, если ответите сами или же укажете источник, где данный вопрос освещен.

Отредактировано Виктор (2006-08-03 18:10:25)

0

5

Виктор написал(а):

Для начала, все богини есть лики единой Шакти — динамической стороны Абсолютного Сознания (пассивный аспект коего — Шива). Эта единая Шакти, Высшее Божество (Парамадевата), в разных традициях тантризма именуется по-разному: Кали, Трипурасундари, Каласанкаршини, Тара, Кубджика и т. п. Махавидьи — Ее аспекты (т. е. это единая Сила, которую называют соответственно ее конкретному проявлению). Обычно Махавидий насчитывают 10, хотя в ряде Тантр приводятся списки из 13, 16 или 22. Полагаю, рассматривать здесь нюансы классификаций имеет мало смысла — практической пользы от этого не будет, а пестовать любопытство скорее вредно, чем наоборот :).
Источники — Тантры (например, Махакала-самхита, тексты Шривидьи, Тодала-тантра и пр.), средневековые сборники (особенно Пранатошини и Пурашчарьярнава), академическая литература (например, книги Кинсли и Фроули). Но лучше — живая традиция, ибо сбор информации никакого качественного изменения не принесет; знает ли человек головой о 10 формах Богини или 64 — ничего в его жизни от этого не меняется...

0

6

Arjuna написал(а):

Но лучше — живая традиция, ибо сбор информации никакого качественного изменения не принесет; знает ли человек головой о 10 формах Богини или 64 — ничего в его жизни от этого не меняется...

Уважаемый Арджуна, сразу же возникает закономерный вопрос - возможно ли приобщиться к живой традиции классического шактизма
человеку, живущему в России, скованному семьёй и работой, но не имеющему возможности посетить Индию, найти гуру и получить у него дикшу; не знющему правил чтения и верного произношения мантр, не получившему их от учителя, правил проведения пуджи и т.д.? Возможен ли путь поклонения Деви для такого несчастного человека как я, полностью оторавнного от корней традиции?

0

7

Arjuna написал(а):

сбор информации никакого качественного изменения не принесет; знает ли человек головой о 10 формах Богини или 64 — ничего в его жизни от этого не меняется...

Насколько я пониманию, джняна йога подразумевает трансформацию интеллектуального знания в духовный опыт. Если я правильно понял суть метода, процесс происходит при помощи духовной практики. Я не хочу ограничивать свое знакомство с традицией чтением книг и, соответственно, мои вопросы:
Какая практика, если правильно понял суть джняна йоги, "трансформирует" знание?
Какая практика допустима без дикши?

0

8

Мишаня написал(а):

возможно ли приобщиться к живой традиции классического шактизма
человеку, живущему в России, скованному семьёй и работой, но не имеющему возможности посетить Индию, найти гуру и получить у него дикшу; не знющему правил чтения и верного произношения мантр, не получившему их от учителя, правил проведения пуджи и т.д.? Возможен ли путь поклонения Деви для такого несчастного человека как я, полностью оторавнного от корней традиции?

Приобщиться к традиции Шактизма возможно только через принятие посвящения в линии преемственности. Однако почитать Богиню молитвой и медитацией может каждый.
Кроме того, в России есть несколько человек, через которых возможно получить некоторые начальные, но зато настоящие вещи; однако, ориентироваться в конце концов все равно придется на Индию...

0

9

Виктор написал(а):

Насколько я пониманию, джняна йога подразумевает трансформацию интеллектуального знания в духовный опыт. Если я правильно понял суть метода, процесс происходит при помощи духовной практики. Я не хочу ограничивать свое знакомство с традицией чтением книг и, соответственно, мои вопросы:
Какая практика, если правильно понял суть джняна йоги, "трансформирует" знание?
Какая практика допустима без дикши?

Интеллектуальное знание не переходит в духовный опыт, но является, с одной стороны, одним из существенных условий для последнего, а с другой — отражением интуитивного постижения на уровне разума. Вот такое знание есть Саттарка, истинная логика — приводящая к освобождению при жизни.

Практика джняна-йоги — без инициации — подразумевает медитацию (созерцание), изучение правильных Шастр и размышление над их смыслом, а также анализ собственных мотиваций. Последнее весьма важно для того, чтобы не пасть в ходе садханы — из-за раздувшегося и неосознаваемого эгоизма или еще чего-нибудь.
Праджнянам Брахма — "Познание есть Брахман".

0

10

Приветствие тебе Арджуна.
Еще одна форма понимания образа Чхиннамасты. Богиня держащая свою отрубленную голову в руках и пьющая свою собственную кровь, символизирует опыт непрерывности сознания. В танце игры сжигая и творя элементы Богиня рождает себя и пожирает себя, сохраняя единство и осознанность. Йогин достигший подобного уровня восприятия не может умереть, он не теряется в потоке Богини - он наслаждается Ею. Неудивительно что Она является одной из самых раджасичных форм Даша Махавидья.

0

11

Arjuna написал(а):

Приобщиться к традиции Шактизма возможно только через принятие посвящения в линии преемственности. Однако почитать Богиню молитвой и медитацией может каждый.

Ушло в ЛС

0

12

Arjuna написал(а):

Практика джняна-йоги — без инициации — подразумевает медитацию (созерцание), изучение правильных Шастр и размышление над их смыслом, а также анализ собственных мотиваций.

Спасибо за разъяснение. Хотелось бы узнать вот еще что:
К сожалению цитату из первоисточника привести сейчас не могу :-( , но постараюсь передать смысл как я его понял:
Чандраджнана Агама говорит что что мантра ОМ НАМАХ ШИВАЙА допустима для произнесения без жестких требований к самому садхаке, но там же говорится, что в зависимости от ряда определяющих факторов, таких как каста и т.п., ее следует произносить поразному.
   Там же говорится о джапе.
Меня интересует:
Действительны ли в Кали Югу приведенные кастовые ограничения? ( Слышал мнение, что сейчас каст, как таковых нет. Точнее нынешнее деление в Индии носит номинальный характер. Так ли это?)
Чего будет больше пользы или вреда при чтении этой мантры человеком не знакомым с санскритским произношением (т.е. мной)?
Можно ли ее читать на четках не из рудракши?
Существуют ли в Инете записи традиционно исполненных тантристских бхаджанов.
Как правильно осуществляется в рамках тантрической садханы предложение пищи божествам?

Отредактировано Виктор (2006-08-25 18:11:23)

0

13

Виктор написал(а):

Правильно читать "Намах Шивая" — БЕЗ пранавы в начале. Во-первых, это изначальный ведический ее вариант, во-вторых, существует запрет на произнесение пранавы не-брахманами. В любом случае, в отсутствие инициации следует использовать пятислоговую мантру.

Рудракша — хорошо, но можно на чем угодно.

0

14

Arjuna написал(а):

существует запрет на произнесение пранавы не-брахманами.

Уважаемый Арджуна!
  В некторых из тех тантрических бхаджанов, которые мне довелось слышать слог ОМ присутствует. Следует ли эти бхаджаны воспевать в неизменном виде, либо без слога ОМ, либо не следует вообще?
  Если позволите, хотелось бы спросить следующее:
достаточно ли понимания необходимости духовной практики на логическом уровне и внутреннего желания иметь духовный прогресс (духовного голода, если хотите) для того, чтобы иметь возможность эффективно продвигаться по выбранному пути? Является ли данная мотивация именно той, "правильной", о которой Вы говорили, позволяющей избежать падения при садхане, или чего-то здесь недостает?
  С каким умонастроением следует начинать духовный путь?

0

15

Истинно преданный, верящий и ищущий - Находит. Господь всегда защитит поклоняющегося бхакту. Эгрегориальные аспекты (кто-когда-чего и где запретил) имеют значение при занятии магией (нет посвящения - нет защиты) и теряют свою силу при чистом поклонении. Чистом не в понимании саттвы. Пусть поклонение хоть раджассично, хоть тамасично, но оно искренно и не пытается "вынудить" Силу Господа что-либо сделать для просящего, оно лишь изъявляет надежду, оставляя за Изначальной решение. В таком поклонении нет греха. Где бы, когда бы, как бы оно не совершалось. Рано или поздно придет осознание Связи с Господом. Чувство внутреннего Лингама Света Сопричастности. Это и может стать Посвящением. Но с другой стороны - всегда нужно стремиться  к общению с проявленной формой Силы - учителем, парампаричным гуру, получению посвящения и присоединению к защите определенной Традиции. Необходимо, для того, что бы получать конкретные указания, что существенно упрощает путь. Иначе можно запутаться в сетях собственных ощущений, концепций, иллюзорных истин. Ом Намах Шивайа. Ом Намах Шивайай.

0

16

Виктор написал(а):

1. Бхаджаны можно петь в любом виде, лишь бы с искренним чувством. Запрет на пранаву касается только мантр.

2. Формулировка Вашего вопроса не включает факт выбора какого-либо пути. Понимание необходимости практики и желание развиваться должны привести к выбору — дальнейшее определяется конкретным путем.
С абсолютной точки зрения необходима Божественная милость — "своими" силами спастись невозможно.

0

17

Адитья написал(а):

Магия в данном случае ни при чем. Человек, желающий следовать путем Тантр, обязан следовать указаниям Каула-гуру. Пока Гуру нет, необходимо следовать указаниям Агам и адептов Традиции. Все это есть проявления Шива-ануграхи — с верой в это приходит реальная возможность развития.

0

18

Арджуне.

Достаточно много тех, кто не знает ни Вед, ии Агам, не имеет учителя и посвящения, принадлежит к низшим катам по рождению, но искренне предан Богине. И Милость Ее для них так же безгранична, как для самого Шамбху. Пример – половина Южной Индии. Души верят и получают ответ Великой Души. А если у человека душа жаждет произносить Паньчакшару с Пранавой [ОМ НАМАХ ШИВАЙА]? А какое проклятье запретит садхаке [поклоняющегося] предложить вино Деви. Академичность и аутентичность традиции это замечательно. Но живого опыта не затрагивает. В конце-концов плод действа определяет не само действо, а выраженная снкальпа [намерение]. Многие не смогли бы вступить на путь, если бы сначала пытались бы прочесть все Агамы и найти учителя, не начав Поклонение. Поклонение – это и есть начало пути. Вайшнавачара, вторая из ачар является и последней. Без Любви, нет Освобождения. А Влюбленный рамок не придерживается. Он их не видит. В конце-концов это его личные проблемы, его карма. Но если уж кто встал на дорогу к Шиве (Шакти) на карму можно плевать. Теперь его путь и есть основа его кармы. Теперь это его самая большая проблема.
Это мое личное мнение и рассматривать его, как мнение представителя Традиции нельзя. Но как одно из Мнений Богини – Можно.
Прощение прошу за все сказанное у Тебя и у Нее.
Да прибудет Милость Изначальной на Тебе и на Мне.
Хрим Шрим Крим Парамешвари Калике Хрим Шрим Крим Сваха

0

19

Адитья написал(а):

Читайте внимательнее ;)
Речь не шла о том, что нельзя поклоняться Богине вне Традиции или что Она вне Традиции не может даровать Свою милость. "Дух дышит, где хочет".
Кроме того, если уж некто столь грамотен, что может спросить нечто у представителя Традиции (к которой сам стремится), и столь удачлив, что получает ответ, у него есть все основания последовать полученному совету. Я не ходил по Южной Индии с призывами повторять Шива-паньчакшари без пранавы :). В данном же случае мне был задан вопрос.
Что касается вайшнавачары — Вы несколько превратно ее понимаете. Любовь начинается в ней, но достигает апофеоза в каулачаре — согласно учению Тантр.

0

20

Спорить с Арджуной - это то же, что спорить с шастрами.

В качестве примера бессознательного поклонения, происходящего вне Традиции, без пранавы и дикши, вне варн и рассудка,  приведу краткое изложение чуда чудесного отечественного классика.

В городе Чевенгуре жил да был паровоз по имени Роза Люксембург. Живя в социализме, паровоз отвык от суеты и грубости; по ночам он прислушивался, поджимая железки, чтоб не скрипели, чтоб не упустить звуков ночных отрад кузнеца Прохора. Кузнец Прохор забивался в самую глубь лежанки каждую ночь, туда, где его кроме паровоза никто не слышал, и грешненько мудрил сам с собой, услаждаясь ароматом своего морщинистого тела. Паровоз и Прохор грустили друг о друге, а под утро мирно успокаивались и видели старые сны, которые никогда не запоминались. Паровоз иногда сомневался в глубине чувств и жизни человека, в том, насколько точно может человек его поддеть, вглядеться в исходящий пар, оградить от опасности: ржавения или, чего хуже, тоски. А кузнеца терзали сомнения о жизненности паровоза, он поглядывал на приезжих девок, но, сравнивая их с Розой, понимал, что гладкости и понимания девкам таки не хватает. Ума Прохор боялся и всегда чувственность пускал вперед. Поутру, завидя Розу, Прохор бежал через чевенгурские травы прямо до полных грязи сапог, до ее заводящего пара, до покоряющего озноба. - Хоронись, Розочка, - шептал Прохор, обмазаный дорогой, - увидят негодяи красоту твою, не пожалеют, нагрубят на тебя, хоронись. Так проходили дни, пока заезжие контролеры социализма не выбрали Прохора председателем коммуны Чевенгура. Писарь Луй, бывший звонарь и местный болтун, определил Розу на полезный коммунистическому делу метал. Увидев Луя умней себя, Прохор побоялся перечить и подписал важный для процветания всех человеков указ. А потом все умерли.

0

21

Ирбису.

По поводу паровоза и кузнеца. Такова суета человеческой жизни, которую мы не можем рассматривать в комплексе, а только лишь в краткие моменты вспышек сознания. Сознание человека разорвано. Только сознание богов непрерывно. Уж лучше любить паровоз, чем не знать никакой любви.

Кроме того несколько трудно сравнивать Богиню с паровозом. В данном случае вне зависимости от уровня сознания садхаки, Сознание Богини – Абсолютно (кто бы что не говорил о формах и эгрегорах – но связь с Адья Шакти остается всегда). А значит и возможности Ее Абсолютны. Раз начавшего поклонение, Богиня не отпустит уже никогда. Даже если он этого захочет. Такая уж у Нее хватка. Обрекающая на Освобождение.

Арджуне.

Спасибо за разъяснение, еще раз прошу прощения за противоречащие слова. Нельзя спорить с мудростью Шастр…

0

22

Шакти почитается в женщинах. Тех самых, что вы видите каждый день в метро или маршрутках. Коснетесь вайшнавачары, когда поймете, что Богиня носит юбку и красит губы. А страсть Прохора - явление категории эротизма, до любви там, по ходу, жить да жить.

0

23

Ирбису.

Полностью согласен. Богиня почитается в женщине, женщина в Богине. Через самую проявленную Ее форму можно познать и самую Непроявленную. Спасибо за совет. Уважение и поклонение Дарующему Знание. Поклонение Носящему Множество Имен.

0

24

Ирбис Баранников написал(а):

Очень рад твоему участию, Ирбис :)

Что касается эротизма, то он также есть проявление любви. Нет любви — нет эротизма.

0

25

Адитья написал(а):

Эгрегориальные аспекты (кто-когда-чего и где запретил) имеют значение при занятии магией (нет посвящения - нет защиты) и теряют свою силу при чистом поклонении. Чистом не в понимании саттвы.

Я пока не обладаю такими знаниями, чтобы привести авторитетное мнение на данный счет, поэтому могу высказать только свои домыслы.
   На мой взгляд, тщательное следование установленным веками правилам является не проявлением фанатизма, а только попыткой более тщательно совершать свою садхану. К тому же, если я постоянно держу в голове ряд условий и ограничений, то присутствует еще и элемент тапасьи. А так как в конечном итоге, я направляю эти свои усилия на духовное развитие, то какой-то положительный результат в направлении роста над собой я за эту аскезу получу.
   К вопросу о бакти (опять же мои домыслы):
   Вы утверждаете (а я принимаю Ваше мнение для себя как авторитетное), что при чистом поклонении нет никаких внешних правил. Но при том, что развитие искренней любви личности бога является целью ряда школ Индуизма, откуда возмется у человека неподготовленного то, на что другие тратят всю жизнь? Насколько я понимаю, до определенного момента, практика так или иначе преследует некоторые корыстные побуждения (говоря об освобождении человек думает в первую очередь о себе)? Получается, что сразу же, на пустом месте бакти не появится, а тогда и эгрегориальные аспекты будут иметь значение.

Отредактировано Виктор (2006-09-06 13:15:23)

0


Вы здесь » Шактизм » Теология и метафизика шактизма » Символизм образа Чхиннамасты