Лапуль а куда ты спешишь?

Я тебе скажу от чего следует воздерживаться:
1)Следует воздерживаться от лишения жизни живого существа
2)Следует воздерживаться от воровства
3)Следует воздерживаться от разврата
4)Следует воздерживаться от лжи
5)Следует воздерживаться от злословия
6)Следует воздерживаться от зависти
7)и самое главное следует воздерживаться от ГЛУПОСТИ.
Причина всех страданий Майя- принятие иллюзорного за реальное- и в общем то только освобождение от иллюзии  есть единственная цель  и праведное качество

Великая Пустота-конечная природа всех явлений.
Осознание отсутствия Я в себе
-осознание иллюзорности мира-
осознание единственного существования Великой Матери -есть развитие.
Духовное развитие есть эволюция сознания от низших форм сознания подобных кристаллам до высших подобных Богам  -а конечная цель духовного развития есть осознание единственного существования Матери и отсутствия Я(Меня нет есть только Мать).
Существует лишь Мать нет никакого  Я.
Вследствии этого нужно осознать- МЫ ничего не совершаем- действует лишь Мать  под влиянием Майи мы думаем что Я ЕСТЬ но на самом деле мы безличны есть лишь одна личность- Мать- а мы безличные клетки в Её космическом теле.

Что бы тебе не искать выложу два текста:
"ШИВА САМХИТА"(ПЕРВАЯ ЧАСТЬ)
И
"ДЕВИ ГИТА"

"Шива Самхита".

Глава 1. Единственное существование

1.1. Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует. Различия, которые мы видим в мире - следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) - одно-единственное, и ничего другого не остается.

1.2. Я, Ишвара, возлюбленный моих почитателей и дающий всему сотворенному (возможность) духовного совершенствования, провозглашаю науку Йоги.

1.3. В ней отбрасываются все те учения спорщиков, которые ведут к ложному знанию. Она предназначена для духовного освобождения тех, ум которых не отвлекается (на постороннее) и которые полностью обращены ко мне.

Расхождение мнений

1.4. Некоторые восхваляют правдивость, другие - очищение и аскетизм; некоторые восхваляют прощение, другие - равенство и искренность.

1.5. Некоторые восхваляют подаяние милостыни, другие жертвоприношения в честь кого-либо из предков. Некоторые восхваляют действие (Карма), другие думают, что отрешенность (Вайрагья) редпочтительнее.

1.6. Иные восхваляют обязанности домохозяина, другие придерживаются жертвенного огня, как высочайшего.

1.7. Некоторые восхваляют мантра-йогу, другие-частое посещение мест паломничества. Столь различны Пути, которые люди объявляют освобождающими.

1.8. Будучи по разному связаны в мире, даже те, которые свободны от греха, без слов знают, какие действия хороши, а какие плохи и приводят к
противоречиям.

1.9. Те, которые следуют этим учениям, совершая хорошие и плохие поступки, постоянно странствуют в мирах, и циклах рождения и смерти, связанные
суровой необходимостью.

1.10. Одни, мудрые среди многих и пламенно преданные Исследованию тайного, утверждают, что души множественны, вечны и вездесущи.

1.11. Другие говорят: Только о тех вещах можно сказать, что они существуют, которые воспринимаются чувствами; ничего нет за ними, - где же небо и ад?

Такова их твердая вера

1.12. Третьи верят, что мир есть поток сознания и нематериальной сущности; некоторые называют Пустоту - величайшим. Другие верят в две сущности: материю (Пракрита) и дух (Пуруша).

1.13. Так одни, веруя в разнообразные учения, отвернувшись от высшего источника, думают в соответствии со своим пониманием и воспитанием, что этот мир - без Бога.

1.14. Другие верят, что есть Бог, основывая свои утверждения на разнообразных неопровержимых аргументах, основываясь на текстах, провозглашающих различие между душой и Богом, и заботясь об установлении того, что Бог существует.

1.15. Эти и многие другие мудрецы с бесконечно различными именами объявлены в Шастрах ведущими человеческий ум к заблуждению.

1.16. Невозможно описать здесь их учения, полные склок и самодовольства, - так люди скитаются по этому миру, будучи далеки от пути освобождения.

Йога - единственно верный метод

1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.

1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?

1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям.

Карма-канда

1.20. Есть два пути, следующие Ведам - Карма-канда (ритуалы) и Джнана-канда (познание). Каждый из них в свою очередь разделяется на две части.

1.21. Карма-канда состоит из предписаний и запрещений.

1.22. Запрещенные поступки после свершения несомненно приводят к последующему греху; исполнениетех действий, которые не запрещены,
несомненно приводит к благу.

1.23. Предписания тройственны: нитья (регулярные), наимиттика (временные) и камья (желательные). От неисполнения нитья или каждодневных обрядов
проистекает грех. С другой стороны, временные или желательные обязанности, будучи сделанными или оставленными не сделанными, производят заслуги или провинность.

1.24. Плоды действия двояки - небеса или ад. Небеса бывают различных родов, так же, как и ады тоже разнообразны.

1.25. Хорошие поступки ведут к небесам, грешные дела ведут к аду. Совершение - естественный результат, Карма, и ничего более.

1.26. Живые существа услаждаются многими удовольствиями на небесах и испытывают множество нестерпимых страданий в аду.

1.27. Результат грешных дел - страдание, добрых дел - счастье. Ради счастья люди постоянно совершают добрые поступки.

1.28. Когда страдания за плохие поступки остались позади, тогда, несомненно, имеет место перерождение. Но и когда плоды добрых поступков исчерпаны, то результат будет такой же.

1.29. Даже на небесах испытывается страдание зависти к высшим удовольствиям других. Поистине нет сомнения в том, что весь этот мир полон скорби.

1.30. Те, кто стремится классифицировать Карму, разделяют ее на две части: добрые и плохие поступки. И те и другие, каждые по-своему, являются настоящим рабством для воплощенных душ.

1.31. Те, кто не стремится к плодам своих действий в этом мире или в последующем мире, могут отказаться от всех поступков, которые были сделаны, увидев их плоды. Подобным образом презирающие привязанность к
повседневности, они могут использовать самих себя в практике.

Джнана-канда

1.32. Мудрый йогин, понявший истину Карма-канды (деяний), может отказаться от них, и, отбросив все добродетели и пороки, предаться Джнана-канде (знанию).

1.33. Ведические афоризмы о том, что дух должен быть видим, и кроме этого, он должен быть слышим - истинные спасители и податели подлинного знания. Они должны быть изучены с большой тщательностью.

1.34. Тот разум, который приводит к следованию по пути добродетели или порока,- это Я. Всё в этом мире, движущееся и неподвижное - из Меня; все вещи сохраняются Мною, все погружается в Меня (во время Пралайи), потому что не существует ничего, кроме духа, и Я есть этот дух. Больше не существует ничего.

1.35. Как в бесчисленных кубках, полных воды, видно отражение Солнца, но сущность одна, так и индивиды, как кубки, бесчисленны, но оживляющий их дух един, как Солнце.

1.36. Подобно тому, как во сне душа простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает, и остается лишь одна душа, так же и этот мир.

1.37. Подобно тому, как из-за иллюзий веревка похожа на змею или раковина на серебро, так и весь мир вложен в Параматму (Вселенский Дух).

1.38. Так же, как после узнавания веревки ошибочное знание-принятие веревки за змею, - отбрасывается, так и при пробуждении знания отбрасывается и множественность форм этого мира, основанного на иллюзии.

1.39. Подобно тому, как после узнавания раковины ошибочное знание - принятие раковины за серебро - отбрасывается, так и через познание духа мир
оказывается иллюзией.

1.40. Как человеку, который вымазал себе веки мазью, приготовленной из жира жаб, бамбук кажется змеей, так и мир, возникший из Параматмана, только кажется реальным.

1.41. Подобно тому, как узнавание превращает кажущуюся змею всего лишь в веревку, так и духовное знание показывает иллюзорность мира. Как пораженному желтухой глазу все кажется желтым, так и с исчезновением заблуждения (Авидьи) этот мир превращается в Дух. Иллюзию, мешающую увидеть это, устранить труднее всего.

1.42. Когда желтуха уходит и больной видит свет таким, каким он есть на самом деле, так же и когда разрушается неведение, истинная природа духа может быть обнаружена.

1.43. Так же как веревка теперь уже никогда больше не покажется змеей, так и дух, который освободился от всех гун (качеств) и чист, никогда не станет (проявленным иллюзорным) миром.

1.44. Некоторые мудрецы, хорошо знающие священное писание и получившие духовное знание, утверждали, что даже боги, такие как Индра и другие, не вечны, подлежат рождению, смерти и исчезновению.

1.45. Подобно пузырьку в морской воде, возникающему от порыва ветра, этот изменчивый мир возникает из духа.

1.46. Всегда существует только единое, множественное же существует не всегда. Приходит время, когда оно прекращается; все множественности вызываются только иллюзией.

1.47. Все бывшее, существующее и будущее, имеющее форму и не имеющее формы - весь этот мир, - все это вложено в Высший Дух.

1.48. Внушенная владыками внушения появляется Авидья (неведение). Это - источник неправды, и вся ее сущность нереальна. Как может быть этот мир со всеми предшествующими основаниями быть истинным?

1.49. Весь этот мир, видимый и невидимый, появляется из разума. Не признающий что-либо, обретает прибежище в разуме.

1.50. Как пространство пронизывает кувшин одновременно и изнутри и извне, так внутри и вокруг этого постоянно меняющегося мира существует единый вселенский ДУХ.

1.51. Как пространство, пронизывающее пять иллюзорных состояний вещества (земля, вода, огонь, воздух и эфир), не смешивается с ними, так и дух не
смешивается с этим постоянно меняющимся миром.

1.52. От богов вниз, к этому материальному миру, все пронизано единым духом. Есть лишь единое САТ ЧИТ АНАНДА (существование, сознание, блаженство),
всепроникающее и не имеющее себе равных.

1.53. Так как оно не освещено ничем другим, то оно - самосветящееся, и из-за этого самосвечения природа духа есть свет.

1.54. Так как дух по своей природе не ограничен временем или пространством, то он бесконечен, всепроникающ и полон самим собой.

1.55. Так как дух не подобен этому миру, составленному из пяти иллюзорных состояний вещества, и подлежит разрушению (в Пралайе), то он вечен и не разрушается никогда.

1.56. Кроме него нет других сущностей, поэтому он - единственный. Кроме него все иное - ложно, поэтому это истинное существование.

1.57. Так как этот мир создан неведением, то разрушение скорби означает приобретение счастья, а через знание приходит освобождение от всех видов скорби. Поэтому дух - это блаженство.

1.58. Так как неведение, которое-причина мира, разрушается знанием, то дух есть знание, и это знание вечно.

1.59. Так же как этот многообразный мир имеет начало во времени, существует Единый, который - истинное Я, не изменяющееся во времени; и Он един и непостижим.

1.60. Все внешние сущности со временем будут разрушены, но дух, который невыразим словами (будет существовать) вне чего-либо иного.

1.61. Ни эфир, ни огонь, ни воздух, ни вода, ни земля, ни их сочетания не совершенны. Совершенен только единственный дух.

Йога и Майя

1.62. Отказавшись от всех ложных желаний и оставив все ложные привязанности мира, йогин видит в своем собственном духе Вселенский дух в его подлинной
сущности.

1.63. Увидев свой дух - а это дает счастье, находимое в самом себе,- с помощью своего же духа, он забывает этот мир и наслаждается нерушимым блаженством
Самадхи.

1.64. Мать этого мира - Майя (иллюзорность). Мир был создан не из каких-то других принципов, (а из Майи). Когда эта Майя исчезает - тогда и мир, несомненно, перестает существовать.

1.65. Тот, для кого этот мир есть лишь наслаждение, не знает основы Майи и не найдет никакого счастья в богатстве, теле и прочих удовольствиях.

1.66. Этот мир по отношению к человеку предстает в трех различных аспектах - дружественном, враждебном или безразличном. Такова основа мирских дел. Есть различие также и в сущностях - они добрые, злые или безразличные.

1.67. Один лишь дух, через различение, поистине является и сыном и отцом. Священные тексты описывают мир, чтобы вернуться (назад) из иллюзорности Майи. Йогин же разрушает (для себя) этот мир множественности явлений, понимая, что он - лишь результат неправильной веры.

Определение Парамаханса

1.68. Когда некто освобожден от бесчисленных различений и состояний существования, таких как каста, личность и тому подобное,- тогда он может сказать, что он - незримый разум и чистое единство.

Возникновение или эволюция

1.69. Владыка пожелал создать все свои творения. Из его воли появилась и Авидья (неведение) - мать этого иллюзорного мира.

1.70. Происходит соединение чистого Брахмана и Авидьи, из которого возникает Акаша (пространство, эфир).

1.71. Из Акаши возникает воздух, из воздуха возникает огонь, из огня - вода, из воды - земля. Таков порядок тонких эманаций.

1.72. Из Акаши-воздух, из сочетания воздуха и Акаши возникает огонь, из тройственного сочетания Акаши, воздуха и огня возникает вода, и из сочетания этих четырех возникает земля.

1.73. Качество Акаши - звук, воздуха - движение и прикосновение, огня - форма, воды - вкус, земли - запах. И в этом нет противоречий.

1.74. Акаша имеет одно свойство, воздух - два, огонь - три, вода - четыре, земля - пять свойств: звук, прикосновение, вкус, форма и запах. Это было
объявлено мудрым.

1.75. Форма воспринимается глазами, запах - носом, вкус - языком, прикосновение - кожей, звук - ухом.

1.76. Это - органы восприятия.

1.77. Из разума возникает весь мир, видимый и невидимый, и независимо от того, есть мир или нет, существует один только всеобщий разум.

1.78. Земля (в Муладхаре) растворяется в Воде (в Свадхистхане), Вода растворяется в Огне (в Манипуре), Огонь поглощается Воздухом (в Анахате), Воздух похищается Эфиром (в Вишуддхе), Эфир поглощается в Авидье, которая исчезает в Брахмане (в Сахасраре).

1.79. Существует две силы - Викшепа (сходящая энергия) и Аварана (трансформирующая энергия), которые - Великая Потенциальность; и сила и форма их - блаженство. Маха Майя (Великая Иллюзорность), когда она вне разума и вне материальных форм имеет три атрибута: Саттва (гармония), Раджас (активность, энергия) и Тамас (инерция).

1.80. Когда в Авидье преобладает Тамас, она проявляет себя как Дурга. Разум, управляющий через нее, называется Ишвара (Шива).

1.81. Когда в Авидье преобладает Саттва, она проявляет себя как прекрасная Лакшми. Разум, управляющий тогда через неё - это Вишну.

1.82. Когда в Авидье преобладает Раджас, она проявляет себя как мудрая Сарасвати; разум, управляющий через нее, называется Брахма.

1.83. Боги, подобные Шиве, Брахме и Вишну, всегда есть в великом духе. Тела же и все материальные объекты - разнообразные проявления Авидьи.

1.84. Мудрые так объясняют создание мира - таттвы (элементы) и ататтвы (не элементы) произведены так и не иначе.

1.85. Когда вещи наделены качествами, тогда возникают различения посредством слов и имен, но реального различия между ними нет.

1.86. Поэтому все эти вещи и не существуют, а существует только Великое Единое, которое проявляет себя в них. Хотя вещи нереальны, однако, как отражение реального, они во время их существования кажутся существующими на самом деле.

1.87. Существует только полное блаженства совершенное и всепроникающее Единое, и нет ничего иного. Кто постоянно постигает это знание, тот
свободен от скорби и смертей круговорота перевоплощений.

1.88. Когда, посредством знания того, что все есть лишь иллюзорное представление и посредством отказа разума От другого мировосприятия, этот мир растворяется в Едином, тогда ум со всей ясностью постигает, что существует только единое и ничего больше. Карма дает Дживе (душе) тело.

1.89. Из Аннамайя Коша, от отца, и в соответствии со своей прошлой Кармой, человеческая душа перевоплощается. Поэтому мудрый считает это прекрасное тело наказанием, существующим для страдания за дела прошлой Кармы.

1.90. Этот храм страдания и наслаждения (человеческое тело), сделанный из плоти, костей, нервов, крови и пронизанный кровеносными сосудами, существует только ради страдания и скорби.

1.91. Это тело, обиталище Брахмы, составленное из пяти элементов - Брахманда (яйцо Брахмы или микрокосм), - было создано для наслаждения и страдания.

1.92. Из соединения духа (Шивы) и материи (Шакти) и через их взаимопроникновение друг в друга рождены все творения.

1.93. Из пятеричной комбинации всех тонких элементов в этом мире произведены бесчисленные грубые объекты. Ум - то, что ограничено ими посредством кармы - это Джива. Джива наслаждается плодами своих дел в этом мире, составленном из пяти элементов.

1.94. Согласно с действием прошлой Кармы всех Джив Я регулирую их судьбы. Джива нематериален и в нем заключены все вещи, но он входит в материальное
тело, чтобы испытывать плоды Кармы.

1.95. От уз материи и через свою Карму дживы получают различные имена. В этот мир они приходят снова и снова, чтобы испытывать последствия своей Кармы.

1.96. Когда плоды Кармы уже испытаны, Джива поглощается Парабрахманом.

Различные виды Дхараны(концентрации):

5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, Великую Пустоту) всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).

5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Отредактировано сатанист (2008-02-23 05:12:55)

ГЛАВА ВТОРАЯ
ОБЩИЙ ОБЗОР МЕТАФИЗИКИ

Шри-Деви сказала:
Внемлите же, о свободные от горестей, моим словам, Благодаря только слушанию которых моя сущность постигается.
Я была прежде, когда ничего ещё не было, о владыка гор,Тогда мой собственный образ (существовал), именуемый чит, самвит, Парабрахман,
Немыслимый, не поддающийся определению и сравнению, неуязвимый. Его самодостаточная сила, известная как майя,
Несуществующая и ни несуществующая, и ни не то, и не другое (одновременно) вследствие противоречия (в подобном определении), Лишённая признаков, став субстанцией, наличествует постоянно.
Как жар огня, как лучи солнца,Как несущий прохладу свет Луны, эта моя(майя),естественно возникшая, постоянная.
В ней карма джив, дживы и время соединяются И исчезают без остатка, подобно тому как деяния во время глубокого сна.
Благодаря соединению со своей силой я становлюсь семенем,А недостаток её состоит в том, что скрывает она свой источник.
Сказано, что благодаря внешней связи с сознанием она - действующая причина, А в отношении развёртывания мира, состоящего из пяти элементов - внутренне присущая причина.
Некоторые называют её тапасом, другие - неодушевленной (материей), Знанием, майей, прадханой, пракрита, шакти нерождённой.
«Вимарша» - так говорят о ней знатоки шиваитских шастр, Другие же, размышляющие об истине Вед, называют её авидьей.
Таковы разнообразные наименования её в священных писаниях. Она неодушевленна из-за того, что она видима, и вследствие отсутствия знания она является несуществующей.
Сознание незримо, а то, что зримо, не есть сознание, Озаряющим само по себе (является) сознание, и ничем другим оно не освещается,
И из-за наличия недостатка в бесконечной (цели причин и следствий) оно даже собой не освещается. Есть различие между деятелем и объектом действия, поэтому оно подобно светильнику,
Освещающему другие (предметы), знай это, о гора. Поэтому вечно и совершенно сознание образа моего.
Как будто с виду подвергающегося изменениям в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна Изменение сознания не воспринимается никогда.
И если даже его восприятие свидетелем Производится, то оно остаётся (тем же самым) в образе сознания как прежде.
Поэтому сведущие в шастрах говорят о том, что вечно, Исполнено блаженства и (служит) источником высшей любви сознание.
Не «меня нет», но «я есмь», - это (чувство) пребывает в душе как любовь, И ко всему прочему, что ложно, очевидна непричастность моя.
И я неделима, таково мнение моё. Знание не есть атрибут Атмана, ибо будучи им, оно было бы материальным.
Материальность же знания не наблюдается, (она) невозможна. Сознание также не имеет атрибутов, (качества) сознания сознанию не присущи.
Поэтому Атман исполнен знания и счастья постоянно, (Он) истинен, полон, свободен от привязанностей и сети двойственности.
Однако он, соединяясь со своей майей, связанной с желаниями и кармой, В соответствии с прежде воспринятыми санскарами, временем и кармой,
Вследствие отсутствия способности различать является желающим творить действительность, Сначала без связи с буддхи, так это творение описано тебе, о владыка гор.
Об этой действительности, о котором я сказала прежде, как о моём образе необычном, Неизменном, непроявленном, наполненном майей,
Говорится во всех шастрах, причине всех причин, изначальном элементе, Именуемом таттвой, исполненном бытия, сознания, блаженства,
В которой исчезают все кармы, источнике иччха, джнана и крия (шакти), Определяемой мантрой - слогом ХРИМ, изначальной таттвой которая называется.
Из неё акаша рождается в образе танматры звука, (Затем) воздух, чья суть ощущение, и огонь, чья суть образ.
Потом вода, чья суть вкус, и после этого имеющая своей сутью запах земля. Наделён одним качеством акаша - звуком, воздух же обладает (двумя): ощущением и звуком.
Мудрые говорят, что у огня (три) качества: звук, ощущение, образ, А вода (наделена) качествами звука, ощущения, образа и вкуса.
Земля имеет пять качеств: звук, прикосновение, образ, вкус и запах. Из них возникает великая сутра(тма), которая называется линга (деха),
Суть всего, о нём говорят как о тонком теле Атмана. То же, о чём ранее говорилось как о непроявленном, (является) причинным телом.
В нём заключено семя мира, и из него линга (деха) происходит, А затем грубые элементы вследствие панчикараны.
Сказано, что прежде тонкие элементы, числом пять возникают. Прежде упомянутые элементы по одному делятся на две части.
(Потом) по одной каждая часть делится на четыре, о гора, И вследствие соединения половины (каждого элемента) с частью каждого из (четырёх других элементов) возникают те пять (грубых элементов).
Следствием этого (является) оболочка вират, грубое тело Атмана. Из частей саттвы, пребывающих в пяти элементах, слухе и других, возникают
Органы восприятия, о Индра среди царей, (а также) из них, соединившихся по отдельности, Антахкарана единая возникает, вследствие модификаций бывающая четырёх родов.
Когда он имеет способность к волевому акту или отрицает способность к волевому акту, тогда он именуется манасом. Когда он полагает определённость, лишённую сомнений, он называется буддхи.
Когда он сосредоточен, то он известен, как читта, И когда он сознаёт самого себя, то он становится аханкарой.
Из частей раджаса (каждого из пяти элементов) возникают по очереди органы действия, И из них же, по отдельности соединившихся, происходит прана пяти видов.
В сердце (расположена) прана, в анальном отверстии - апана, в пупке - самана, В области горла - удана, и вьяна рассредоточена по всему телу.
Пять органов познания и пять органов действия, Пять пран, а также манас вместе с буддхи
Это моё тонкое тело составляют, которое именуется линга (деха). То, что называют пракрита, то, о царь, известно двух видов:
Майя, состоящая из (одной) саттвы, и авидья, в которой смешаны (все три) гуны. Та, которая скрывает свой источник, зовётся майей.
Отражение в ней уподобившегося диску Владыки Зовётся Ишварой, знающим свой источник, высшим,
Всеведающим, творцом вселенной, являющим всем (существам) свою милость. Отражение же в авидье, о владыка гор,
Именуется дживой, источником всех страданий. У обоих них, сказано, имеется три тела благодаря авидье,
И благодаря осознанию трёх тел появляются три имени. Джива, вошедшая в причинное тело, это праджня, в тонкое тело - тайджаса,
В грубое тело - вишва, эти трое (обозначения) известны. Таким же образом об Ишваре говорят как об ише, сутре, вирате.
Известно, что первый является в образе вьяшти, а Атман высший - (в образе) самашти. Он владыка всего, и из желания явить милость дживам
Творит разнообразную вселенную, источник имён и наслаждений, Побуждаемый моей силой, постоянно, о царь, во мне установленный. (50)

Так в Деви-гите заканчивается вторая глава,
называющаяся «Общий обзор метафизики».

ГЛABA ЧЕТВЕРТАЯ
О ЗНАНИИ И ОСВОБОЖДЕНИИ

Богиня сказала:
Как можно сравнивать вас, несчастных, с этим образом удивительнейшим! Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям он явлен мной.
Не благодаря изучению Вед, йоге, раздаче даров, подвижничеству, жертвоприношениям Образ этот лицезреть возможно, но только благодаря моей милости.
Слушай же, о Индра среди царей, Параматман, (являющийся) первопричиной мира объектов, Состояние дживы вследствие связи с упадхи обретает, связанное с тем, (что он полагает) себя деятелям,
И различные деяния совершает, ведущие к дхарме и адхарме. Затем, достигнув (рождения) из различных лон, он переживает счастье и несчастье.
Потом, вновь под влиянием сансары, занятый совершением разнообразных дел, Различные тела
получает и переживает счастье и несчастье.
И подобно водочерпальному колесу, никогда не бывает остановки (рождениям и смертям), Неведение есть корень (этого), от него - похоть, от него - деятельность.
Поэтому к уничтожению неведения пусть усердно стремится человек, И то рождение плодотворно, в котором (происходит) исчезновение неведения.
Достижение цели человеческой жизни есть положение дживанмукты, А погубить неведение лишь знание способно, искусно (оно в этом).
Деяние, порождённое им, не годится (для этого) в силу отсутствия антагонизма (между ними), о гора. И не следует питать надежд, что деяние погубит неведение.
Лишённые смысла деяния вновь и вновь желают совершать (люди), Отсюда - страсть, отсюда - грех, отсюда несчастье великое происходит.
Поэтому всеми силами знание пусть добывает человек, Совершая деяния - так сказано, ведь деятельность (является) неизбежностью.
Только благодаря знанию (обретается) кайвалья, поэтому следует накоплять знание, А деятельность пусть служит помощником и приносит пользу знанию.
Некоторые говорят, что вследствие их антагонизма это невозможно. Знание рассекает сердечный узел, а из сердечного узла деяния рождаются.
Совместить их невозможно вследствие антагонизма между ними, Как и тьму со светом (сочетать) невозможно.
Поэтому все деяния, соответствующие Ведам, о многомудрый, До тех пор пока есть чистота читты, пусть остаются, их следует совершать с усердием.
Спокойствие ума, управление чувствами, терпение, отрешенность и наделенность саттвой Пока (наличествуют), деяния (следует совершать), но не без них.
Затем (он), озарённый высшим духом, ради получения санньясы пусть прибегнет к учителю, Учёному, погруженному в созерцание высшего духа, с искренней преданностью.
Пусть слушание (писаний) веданты он постоянно и неутомимо совершает, И пусть всегда размышляет над смыслом изречения ТАТ ТВАМ АСИ и других.
Изречение ТАТ ТВАМ АСИ является указующим на единство дживы и Брахмана, И после того, как рождается (осознание этого) единства, бесстрашие и (постижение) моего образа рождаются.
Познание смысла (отдельных) слов - сначала, а затем - познание смысла изретмиия. Известно, что слово ТАТ обозначает меня, о гора,
Слово ТВАМ обозначает дживу, без сомнения, А единство между ними мудрые обозначают словом АСИ.
Из-за противоречия между смыслом слов единство невозможно, Поэтому лакшана должна использоваться, (чтобы обосновать единство) ТАТ и ТВАМ, пребывающих в Шрути.
И то, и другое имеет природу только сознания, (отсюда) происхождение их единства, Осознав их единство, (человек постигает) недвойственность и благодаря отсутствию различий.
«Это тот же самый Девадатта» - такая лакшана известна. Лишённый грубого тела и прочего, Брахман постигается человеком.
Созданное из великих элементов, возникших как результат процесса пятиричности, грубое тело, В котором вкушаются плоды всех деяний, подверженное старости и недугам,
Очевидно, является ложным вследствие того, что оно состоит из майи. Оно есть грубое упадхи моего Атмана, о владыка гор.
Состоящее из органов восприятия, органов действия и пяти пран, Включающее манас и буддхи, это (тело) мудрецы знают как тонкое.
Возникшее из элементов, являющихся результатом апанчикриты, тонкое тело Атмана Будет вторым упадхи, через которое испытываются счастье и другие (состояния).
Не имеющее начала, необъяснимое неведение третьим Телом Атмана является в образе причинного я, о владыка гор.
Когда упадхи растворяются, только Атман остаётся. Внутри трёх тел пять оболочек пребывают постоянно.
После отбрасывания (этих) оболочек Брахмапуччха достигается, И это есть мой образ, который обозначается изречениями «НЕТИ- НЕТИ» и другими.
(Он) никогда не рождается, не умирает, не возникнув, (он) не стал (кем-либо), Нерождённый, постоянный, вечный, древний, (он) не убивается, когда убивается тело.
Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что (он) убит, Оба они не знают, он не убивает и не убивается.
Меньше малого, больше великого, Атман сокрыт в сердце живого существа, Его бесстрастный, свободный от скорби лицезреет милостью Творца, и величие его.
Знай, что Атман колесничий, тело - колесница, Знай, что буддхи это возничий, а манас - вожжи,
Органы чувств, говорят, кони, а объекты чувств - пастбища, И Атман, наделённый органами чувств и манасом, наслаждается объектами, говорят мудрецы.
Тот, кто невежественен, глуп и постоянно нечист, Его положения не достигает и в сансаре остается.
Тот же, кто мудр, умён и постоянно чист, Его положения достигает и вновь не рождается.
Тот человек, кому разум служит возницей и манас вожжами, Достигает цель пути, которая есть моя высшая обитель.
Услышав это и обдумав и сосредоточив свой разум на Атмане, Пусть размышляет о моём образе, погружённый в созерцание.
Сначала следуя йоге, пусть он размышляет о трёх акшарах Мантры, называющейся пранавой Богини, ради созерцания.
Звук ХА будет грубым телом, РА - тонким телом, И - причинным я, и точка сверху (буду) я (сама), четвёртая.
Таким образом в теле самашти всеобщего три биджи постепенно познав, О единстве самашти и вьяшти пусть размышляет разумный человек.
Перед временем (вхождения) в самадхи сосредоточенно размышляя таким образом, Затем пусть он созерцает, закрыв глаза, меня, Богиню, владычицу мира.
Уравняв прану и алану, движущихся в ноздрях, Отрешившийся от объектов чувств и желаний, освободившийся от грехов, независтливый,
Наделённый искренней преданностью в беззвучной пещере Звук ХА, тело вишва в звуке РА пусть растворит.
Звук РА, тело тайджаса, в звуке И пусть растворит, И звук И, тело праджня, в бинду пусть растворит.
Там, где нет ни речи, ни того, что можно выразить в речи, лишённого двойственности, Не имеющего частей, (наделённого) бытием-сознанием-блаженством (Брахмана) посередине пламени пусть он созерцает.
Благодаря такому созерцанию, о царь, можно непосредственно постичь меня, о лучший из людей, Также мой образ и (осознать) единство двух.
И когда благодаря следованию йоге происходит лицезрение меня, наивысочайшего Атмана, В тот миг происходит исчезновение и неведения, и деяний. (50)

Так вДеви-гите заканчивается четвёртая глава.
называющаяся «О знании и освобождении».

ГЛАВА ШЕСТАЯ
ЗНАНИЕ БРАХМАНА

Шри-Деви сказала:
Таким образом преданный йоге пусть созерцает меня в образе Брахмана, С искренней преданностью, о царь, сев в асану.
Проявленное, утвержденное, пребывающее скрытно, истинная великая обитель, Где (все) это сосредоточено, движущееся, дышащее и мигающее,
Это знайте, сущее, не-сущее, желанное, высшее, превосходящее мудрость существ, Блистающее, то, что меньше малого, в котором скрыты миры вместе с обитателями,
Это, непреходящее, есть Брахман, (являющийся) жизненным дыханием, речью и умом, Это истина, это бессмертие, это должно постигнуть, знай это, о дорогой!
Взяв великое оружие -лук упанишад, на него стрелу, заостренную почитанием, (человек)пусть наложит, И натянет тетиву, с сердцем, наполненным любовью, целью же (будет) то, непреходящее, знай это, о дорогой!
Сказано, что пранава это лук,стрела - Атман,а Брахман - цель. Сказано, что пранава это лук, стрела - Атман,а Брахман - цель.Сосредоточенный (человек) должен познать его и соединиться с ним как стрела (с целью).
В чем (заключены) небо, земля и пространство между ними, и ум вместе со всеми жизненными дыханиями, То, знайте, одно есть, Брахман, другие слова оставьте, (он есть) мост, (ведущий) к бессмертию.
Там, где соединяются жилы подобно спицам в ступице колеса, Движется он по собственной воле, становясь множественным.
«ОМ», - так (повторяя), созерцайте Атман, да будет вам благо при переправе за пределы тьмы. В божественном граде Брахмана, в пространстве (сердца) тот Брахман пребывает,
Состоящий из мысли, вожатый жизненного дыхания и тела, установленный в пище,сосредоточенный в сердце, Благодаря распознаванию лицезреют (его) стойкие, являющегося в образе блаженства,бессмертия.
Разрубается сердечный узел, рассеиваются все сомнения, Подходят к концу деяния после созерцания в нем высокого и низкого.
В золотой высшей оболочке незапятнанный Брахман, не имеющий частей, Он, лучезарный светоч светочей, - таким его знают постигшие Атман.
Там не светит ни Солнце, ни Луна, ни звезды, не блистают молнии, - откуда (может быть там) этот огонь? Все сияет вслед за ним, сияющим, его светом весь этот (мир) отсвечивает.
Брахман этот есть бессмертие, спереди Брахман, позади Брахман, справа и слева, Снизу и сверху распростёрт, всё это есть Брахман наилучший.
И кто постиг его, тот удовлетворён, о лучший из людей, Ставший Брахманом, с умиротворённой душой, он не скорбит и не испытывает желаний.
Вследствие двойственности (возникает) страх, о царь, а вследствие (её) отсутствия он не испытывает страха, Для меня нет разлуки с ним, и для него нет разлуки со мной.
Я есть он, и он есть я, определённо знай это, о гора, И там возможно лицезреть меня, где познавший меня пребывает.
Я не нахожусь ни в месте паломничества, ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе, ни где нибудь ещё, Но пребываю я в сердце-лотосе познавшего меня.
Плод, равный (плоду совершения) десяти миллионов пудж мне даёт поклонение познавшего меня, (совершаемое) один раз, Его род очищается и мать (становится) довольной.
И тот, чей ум растворяется в сознании Брахмана, очищает мир. Знание Брахмана, о котором ты вопрошал, о лучший из гор,
Передано тебе мной целиком, и более сказать нечего. Это (знание), наделённому преданностью, благонравному,
И ученику, как упомянуто выше, следует передать, но никому другому. Чья преданность богу велика, и как богу, так и гуру,
Тому смысл поведанного сообщают великие души, И (тот), кто наставляет в знании этом, тот сам великий владыка,
А тот, кому (он передаёт знание), является его безвозвратным должником. Сказано, что даже выше отца (находится) дающий знание Брахмана.
Жизнь, данная отцом, имеет конец, но жизнь, данная им, конца (не имеет) никогда, И ему нельзя причинять вреда - так говорят священные писания, о гора.
Поэтому заключение шастр (таково): передающий (знание) Брахмана есть высший наставник. Если Шива разгневан, то наставник спасает, а если наставник разгневан, то и Шанкара (не поможет).
Поэтому всеми силами почтенного наставника следует удовлетворять, о гора, Телом, умом и речью, постоянно надо быть сосредоточенным на этом.
А в противном случае (человек) будет (считаться) неблагодарным, а для неблагодарного нет избавления. Вследствие договора между Индрой и сыном Атхарвана об отрублении головы (последнему),
И беседы с Ашвинами, его голова была отрублена ваджрой. Увидев, что конская его голова погибла, врачеватели, лучшие из богов,
Вернули мудрецу его собственную голову тогда. Так благодаря труднодостижимому успеху знание Брахмана, о владыка гор, обретя, бывает счастливым и удовлетворённым (человек). (30)

Так в Деви-гите заканчивается шестая глава,
называющаяся «Знание Брахмана».

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
О МЕСТАХ ПАЛОМНИЧЕСТВА,
ОБЕТАХ И ПРАЗДНИКАХ

Сколько мест, о Владычица богов, которые следует увидеть на поверхности земли, Главных, (посещение которых) очищает, доставляющих радость Богине,
А также обетов и праздников, (соблюдение которых) приносит (тебе) удовлетворение? Обо всём этом расскажи мне, о Мать, благодаря чему человек совершает всё, что подлежит совершению.
Шри-Деви сказала:
Весь (мир) есть моя обитель, должная быть увиденной, всякое время подходит для давания обета, И праздники (можно отмечать) во всякое время, потому что я есть образ вселенский.
Но всё же из-за родительской любви к (своим) почитателям рассказано будет (мной), Слушай же внимательно, о царь гор, мои слова.
(Есть) великая обитель Колапур, в которой Лакшми постоянно пребывает, Вторая (обитель) - город Матери высший, где Ренука обитает,
Третья - Туладжапур, затем Сапташринга, Великие обители (соответственно) Хингулы и Джваламукхи.
(Затем) Шакамбхари, высшая обитель, Бхрамари, обитель превосходная, Обитель Шри-Рактадантики и обитель Дурги.
Лучшая из всех есть обитель Пребывающей в горах Виндхья (Потом идут) великая обитель Аннапурны - превосходный Канчипур,
Бхимадеви высшая обитель и обитель Вималы, Великая обитель Шри-Чандралы и Каушики обитель,
Высшая обитель Ниламбы на вершине горы Нила, А также обитель Джамбунадешвари - Шринагар прекрасный,
Великая обитель Гухьякали, которая расположена в Непале, И Минакши высшая обитель, которая, говорят, (находится) в Чидамбаре,
Великая обитель Ведаранья, населяемая Сундари, И великая обитель Экамбара, в которой пребывает Парашакти,
Высшая обитель Мадаласы и (обитель) Йогешвари, А также прославленная обитель Ниласарасвати в Китае,
Обитель Багалы в Вайдьянатхе, считающаяся лучшей из всех, И Манидвила Шримад-Шри-Бхуванешвари, где я, как памятно, (пребываю).
Камакхья Йони-мандала Шримат Трипура Бхайрави, Сокровище среди мест на земном круге, в котором Махамайя обитает.
Нет лучше этого места нигде на поверхности земли, Там у Богини каждый месяц воочию случаются месячные. Здесь все божества находятся, ставшие горами, И на горах обитают великие божества.
Мудрым известно, что вся земля там (является) образом Богини, И нет лучше места, чем Камакхья Йони-мандала.
(Затем идёт) высшая обитель Гаятри, называющаяся Шримат-Пушкара, А в Амареше Чандика (обитает), и в Прабхасе Пушкарекшини.
В Наймите, в великой обители богиня Лингадхарини, Пурухута - в Пушкаракше и Рати в Ашадхе.
В великой обители Чандамунди (живёт) великая владычица Дандини, В Бхарабхути - Бхути и в Накуле - Накулешвари,
Чандрика в Харишчандре, Шанкари, известно, в Шри-Гири, Тришула в Джапьешваре и Сукшма в Амратакешваре.
Шанкари (обитает) в Махакале, Шарвани - в (месте), именуемом Мадхьяма,И в великом месте паломничества, называемом Кедара, богиня Маргадайини.
Известно, что Бхайрави (живёт в месте), называющемся Бхайрава, Мангала - в Гайе, Стхануприя - на Курукшетре, Сваямбхуви в Накуле,
Угра - в Канакхале, Вишвеши в Вималешваре, Махананда - в Аттахасе и Махантака – на Махендре.
Сказано, что в Бхиме (пребывает) Бхимешвари, в обители Вастрапатхе снова Бхавани Шанкари, Рудрани - в Ардхакоти,
Вишалакши в Абимукте, Махабхага в Махалайе, Бхадракарни в Гокарне, Бхадра в Бхадракарнаке,
Утпалакши в Суварнакше, Стханвиша в Стхану, Камала в Камалалае, Прачанда в Чхагаландаке,
Трисандхья - в Курандале, Мукутешвари - в Макоте, Шандаки в Мандалеше, Кали в Каланджаре снова.
Сказано, что в Шанкукарне (обитает) Дхвани, Стхула в Стхулакешваре, А великая владычица Хрилекха в лотосе-сердце знающих (обитает).
Эти перечисленные (выше) обители любимы Богиней в высшей степени,И сначала услышав о величии тех мест паломничества, о лучший из гор,
Затем следует почитать Богиню в соответствии с указанными предписаниями. Однако, (говорят, что) все места паломничества сосредоточены в Каши, о лучший из гор,
И там пусть постоянно живёт поставивший высшей целью преданность Богине. Эти обители посетив и совершая джапу Богине беспрерывно,
Созерцая её стопы-лотосы, он освобождается от уз. (Тот), кто встав утром, повторяет имена Богини,
Грехи (того) мигом обращаются в прах, о гора.(Тот), кто во время шраддхи повторяет эти чистые (имена) перед брахманами,
Предки того достигают освобождения и идут высшим путём. Теперь же я поведаю тебе об обетах, о давший благой обет,
Которые усердно должны соблюдаться женщинами и мужчинами. Обет ананта-трития, обет раса-кальяни,
И ардра-нанда-кара (должны соблюдаться) в третий (титхи). Обет дня Шукры, Кришна-чатурдаши,
Обет дня Марса, обет сумерек,Во время которого бог Махадева, усадив Богиню в мягкое сидение,
Танцует перед ней вместе с (остальными) богами в начале ночи. Постясь тогда, в начале ночи, во время сумерек следует почитать Благую,
В особенности каждые две недели это доставляет удовлетворение Богине. И обет дня Сомы доставляет мне чрезвычайное удовлетворение, о гора.
Тогда почтив Богиню, ночью следует совершить трапезу, И обет во (время празднования) двух Наваратри доставляет мне удовлетворение.
Равным образом и другие, о господин, постоянные и дающиеся по случаю, Обеты (тот), кто соблюдает ради моего удовлетворения, независтливый,
Достигает саюджьи со мной тот мой почитатель, любимый мною. И праздники пусть отмечает он, начиная с праздника дола, о господин,
Как праздник шаяна отмечает, так пусть и праздник джагарана, Праздник ратха (ятра) пусть отмечает и праздник дамана,
И очищающий праздник во (время, когда Луна находится в созвездии) шравана,приносящий радость. Мой почитатель всегда пусть отмечает и другие великие праздники.
Моих поклонников пусть потчует с радостью, а также нарядно одетых девственниц и мальчиков, думая о них, как о моих (проявлениях), пришедших туда.
Лишённый лицемерия насчёт имущества, пусть он почитает их (подношением) цветов и прочего. (Тот), кто делает так с преданностью каждый год неутомимо,
Тот счастлив, тот удовлетворён, тот (становится) сосудом моей радости немедленно. (Итак), вкратце рассказано обо всём, что доставляет мне удовлетворение, И никогда это не должно сообщаться (тому, кто не является) ни учеником, ни почитателем (моим). (49)

Так в Деви-гите заканчивается восьмая глава,
называющаяся «О местах паломничества, обетах и празднествах».

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
О ВНЕШНЕЙ ПУДЖЕ БОГИНИ

Богиня сказала:
Встав утром, пусть он созерцает (расположенный) в голове блистающий лотос Цвета камфоры, а затем пусть созерцает почтенного наставника в его собственном облике,
Благосклонного, украшенного сверкающими драгоценностями, сопровождаемого (его) шакти. Затем, совершив (ему) поклонение, пусть Богиню (в образе) Кундалини созерцает мудрый,
Озаряющую при подъеме вверх и при возвращении становящуюся амритой: «К стопам странствующей в образе блаженства женщины я припадаю».
Совершив созерцание таким образом, (находящуюся) посередине пламени в образе бытия-сознания-блаженства Меня пусть лицезреет, а затем все обряды совершает.
После этого,проведя агнихотру ради моего удовлетворения,лучший из дваждырожденных, По окончании хомы, воссев на своем сидении, сделает намерение(совершить) пуджу.
Сначала совершив бхуташуддхи и матрика-ньясу, Хрилекха-матрика-ньясу постоянно пусть проводит.
В муладхаре ХА, в сердце РА, Между бровей И, и ХРИМ на макушке головы пусть разместит.
Пусть произнесет остальные мантры, и совершит все ньясы,во время шраддхи пусть читает его среди брахманов, и пусть подготовит в собственном теле сидение с дхармой (и прочим в качестве его ножек) далее.
Затем пусть созерцает Великую Богиню в распустившемся благодаря пранаямам Лотосе сердца, восседающую на пяти трупах, мудрый.
Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива - Эти пять великих трупов находятся под моей пятой,
Символизирующие пять элементов и пять состояний,Я же в образе непроявленного сознания превосхожу их во всех отношениях.
Затем, (меня), восшедшую на мягкое сидение, как сказано в шакти-тантрах, Созерцая таким образом с мысленными подношениями пусть совершает мне пуджу и джапу также.
Совершив джапу Шри-Деви, затем аргхьи размещение пусть совершит. Установив сосуды, пусть очищает предметы для пуджи,
(Обрызгивая) их той водой и произнося астра-мантру, воплощенный, Прежде закрыв стороны света склонившись перед гуру затем,
И разрешение его получив, пусть со священных мест затем Пребывающий в сердце образ мой, божественный и прекрасный,
Пригласит потом на сидение благодаря знанию пранического установления. Пригласив на сидение, аргхью, падью, ачаману,
Воду для купания, два одеяния, все (виды) украшений, Благовония и цветы должным образом преподнеся Богине с преданностью,
Пусть поклоняется второстепенным (божеством) янтры. Для неспособных (делать это) каждый день предписывается день Шукры.
Меж второстепенных божеств следует созерцать главную Богиню, имеющую природу света, И думать, что светом ее наполнены три мира вплоть до Паталы.
И снова сопровождаемую второстепенными божествами главную Богиню пусть он почитает (Подношением) благовоний, источающих ароматы цветов, нарядных одежд,
Найведьи и (другой) пищи, бетеля, даров жрецам и прочего. Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен,
Кавачи и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами...», о господин, Деви-атхарваширша-мантр из упанишады, (начиная с) Хрилекхи,
Великих мантр Махавидьи пусть он доставляет мне удовлетворение снова и снова. Пусть испрашивает прощения у Создательницы мира человек с сердцем, увлажненным любовью,
На всех членах тела которого поднялись волоски,с глазами, наполненными слезами, и с голосом, запинающимся от слез, Звуками танцев и песен пусть удовлетворяет меня снова и снова.
Благодаря тщательному изучению Вед, а также всех пуран Достижима я, и поэтому этим пусть удовлетворяет меня,
И все свое имущество даже вместе с телом постоянно пусть предлагает. Затем пусть постоянную хому совершит, брахманов, нарядно одетых (дев),
Мальчиков, бедняков и других, с мыслью, что (они есть проявления) Богини, пусть потчует. Склонившись вновь (перед Богиней) в сердце своем, с вьюткрамой пусть (ее) отпустит.
Все поклонение мне пусть совершает с Хрилекхой. Известно, что Хрилекха главная и высшая из всех мантр.
В зеркале Хрилекхи постоянно я отражаюсь,Поэтому дарованное с Хрилекхой (это все равно что)предложенное со всеми мантрами.
Учителя почитая(подношением)украшений и прочего,пусть достигает удовлетворенности, И кто таким образом почитает Богиню Шримад Бхуванасундари
Для того нет ничего, никогда и нигде недостижимого. После смерти он отправляется на мою Манидвипу
(Где), известно, (принимает) облик Богини, и боги постоянно поклоняются ему. Итак, все рассказано тебе, о царь, о поклонении Великой Богине.
Обдумай это целиком и в соответствии со своими возможностями Совершай мне поклонение, и ты достигнешь цели.
Это наставление моей Гиты ни неученику не следует передавать,Ни непреданному, ни мошеннику, ни имеющему злое сердце.
Раскрытие его (подобно) отнятию (ребенка) от груди матери. Поэтому помимо воли усердно должно храниться в тайне оно всегда.
Его следует передавать (лишь) преданному, ученику и старшему сыну, Доброго нрава, хорошо одетому, наделенному преданностью Богине.
И все предки его будут насыщены и обретут высшее положение.
Вьяса сказал:
Молвив так, Бхагавати тут же исчезла, И все боги возликовали благодаря лицезрению Богини.
Затем в Гималаях родилась богиня Хаймавати, Которая, став известной как Гаури, была выдана замуж за Шанкару.
После этого Сканда появился на свет, которым был сражен Тарака, Но прежде, во время пахтания океана, появились сокровища, о владыка людей.
Там Богиня, восхваляемая богами сосредоточенно ради обретения Лакшми, Из милости к ним вышла (из вод океанских в облике) Рамы затем.
Господину Вайкунтхи она была отдана богами, и он был доволен этим. Итак, рассказано тебе, о царь, о непревзойденном величии Богини,
Проявившемся в рождении Гаури и Лакшми, (слушание о котором) дарует все желанные блага. Не следует передавать другому тайну эту, (тебе) раскрытую.
Гита эта, являющаяся тайной, да будет усердно охранена. Все рассказано вкратце, что спрашивал (ты) воистину, о безгрешный,(Повествование) очищающее, удивительное, о чем ты еще услышать желаешь? (44)

Так в Деви-гите заканчивается десятая глава,
называющаяся «О внешней пудже Богини».

Так заканчивается Деви-гита.