Бахврича-упанишада

В начале была Единая Деви. Она сотворила Вселенную. Она известна как Камакала. Она известна как искусство любви.
Ею порождён Брахма, порождён Вишну, порождён Рудра, порождены все сонмы марутов, порождены гандхарвы, апсары, киннары и разнообразные небесные музыканты. Ею порождено то, чем наслаждаются, Ею порождено всё существующее, порождены все энергии. Порождены всевозможные живые существа, движущиеся и неподвижные — рождённые из яйца, из пота, из семени и из утробы, Ею порождены люди.
Она – Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави-видья; видья начинающаяся со слога КА, видья начинающаяся со слога ХА, видья начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ".
Своим сиянием Она наполняет три города (т. е. три мира) и три тела, не подвергаясь ограничениям пространства и времени, материи и духа — поэтому именуется великой Трипурасундари (Красавицей трёх миров). Она — свидетельствующее Сознание .
Она есть Атман. Отличный от Неё – нереальный не-Атман. Она – есть Сознание Брахмана, Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри всего Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть Шакти. То, что проявляется – есть Шакти,что любимо – есть Шакти. Великая Трипурасундари – Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Неё происходит всё. Воистину, Единая реальность – Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность – Высший Брахман.
Посредством отбрасывания пяти форм проявления и освобождения от ограничений временем и т. п. познаётся основа сущего , Высшая Природа.
Говорится; Постижение – есть Брахман,Та, которую постигают как "Я есть Брахман"  есть Шодаши, Благодатное Знание, пятнадцатислоговая видья, благая великая Трипурасундари, девочка и мать, Багала и Матанги, Красавица, выбирающая своего возлюбленного, Бхуванешвари, Чамунда, Страстная, Варахи, Сокрывающая, Царственная Любовница, Шукашьямала и Лагхушьямала, Восседающая на коне, Пратьянгира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гаятри, Брахманандакала .
Непреходящий Рик – высшее небо в котором пребывают все боги, – что принесёт этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе.
Такова «Бахврича упанишада» Ригведы.

Отредактировано Егор (2017-10-31 17:40:28)

Кали-упанишада

Ом. Да, именно сейчас будет сообщено знание. «О Возлюбленная , Очаровательная, Пылкая Держательница черепа, Госпожа, превосходящая три мира! Ом тат сат хамсах сохам Ты есть Та Истина, с которой я един. [ы, которая естественна, лишена образа и наиболее сокровен-на, Ты —образ Нирваны, Амба, Амбика и Амбалика, Владычица южного потока откровения (дакшинамнаи), Властительница четырнадцати миров! По милости Калики все боги — Брахма, Вишну, Махешвара и остальные, демоны и мудрецы обретают восемь совершенств (ашта-сиддхи). Подвижники, властители людей и остальные рождаются Ею и вновь растворяются в Калике.
О Богиня, украшенная ожерельем, в котором четырнадцать миров — драгоценные камни, Ты свободна от формы, Ты —истинная форма всего и Ты превосходишь всякую форму. Твой собственный образ — звук Ом, звук вашат — Твоя форма, в мир Ты нисходишь как звук пхат. Ты проявляешься как потоки ида, питала, сушумна и читра. Ты есть То, Ты есть мир, Ты есть всё движимое и недвижимое. Тот, кто знает это, постиг сущность Вед, он — познавший (джнянин) и он — учёный (пандита).
Вначале — три биджи крим затем две биджи гнева и столько же бидж смущения, затем — взывание «о Дакшинакалика», после надлежит произнести семь слогов -бидж, как в начале, а в завершение — «сваха». Таким образом образуется видья Дакшинакали: krīṁ krīṁ krīṁ huṁ huṁ hrīṁ hrīṁ dakṣiṇe kāḽike krīṁ krīṁ krīṁ huṁ huṁ hrīṁ hrīṁ svāhā. Тот, кто постиг эту видью, обретает природу Шивы, он — истинный  йогин, он — учёный, он становится всем, чем желает. Кто памятует эту видью в медитации, умом, речью и делами, тот именуется освобождённым при жизни (дживанмукта). Повторением её достигаются четыре цели жизни (т. е. праведность, процветание, наслаждение желаниями и освобождение).
«Калику я созерцаю, украшенную]змеем в качестве священного шнура и короной в виде полумесяца, со спутанными волосами, пребывающую в соитии с Махакалой». Все те люди, которые читают и вспоминают эту дхьяну, становятся едиными с Каликой. Знание соединения — это подлинное знание. Такова истина. Посредством повторения мантры Калики уничтожаются пять великих грехов. Тот, в чьей супруге обитает Видьяраджни (Кали-видья), становится прославленным, его болезни и недостатки вскоре разрушаются в природе Брахмана. Повторением [видьи Калики] он обретает благо, достигаемое всеми возможными жертвоприношениями, всей благотворительностью и всеми паломничествами, реализует все желания, получает всё, что хочет, —владения, потомство, богатство, и достигает истинной йоги — это несомненно. В этом мире он наслаждается, а после смерти воистину достигает освобождения.

ДЕВИ-МАХАТМЬЯ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

УБИЕНИЕ МАДХУ И КАЙТАБХИ

   Маркандея сказал: (1)

   Саварни, сын Сурьи, зовется восьмым Ману.
   Услышь же от меня подробное повествование о его рождении, (2)

   И о том, как милостью Махамайи владыкой манвантары
   Стал обладатель великой доли[i] Саварни, сын Солнца. (3)

   Некогда, в эпоху Сварочиша, рожденный в роду Чхайтра
   Жил царь всей земли по имени Суратха. (4)

   Он защищал своих подданных должным образом, как собственных сыновей.
   В то время цари, губители кола[ii], стали его врагами. (5)

   У [Суратхи], обладателя могучего оружия, произошла битва с ними,
   И он в том сражении ими, губителями кола, пусть и малочисленными, был побежден. (6)

   После этого [Суратха] вернулся в свой город и управлял собственной страной.
   Но и там на него, обладателя великой доли, напали те могучие враги. (7)

   Могущественные, дурные и злонамеренные придворные у него, [ставшего] слабым,
   Отобрали казну и войско в его городе. (8)

   Тогда под предлогом охоты потерявший власть царь,
   В одиночку, сев на коня, отправился в глухой лес. (9)

   Там он увидел ашрам лучшего из дваждырожденных Медхаса,
   Погруженный в покой, вокруг которого [бродили] хищные звери[iii], украшаемый учениками мудреца. (10)

   Получая хороший прием от мудреца, он пробыл там некоторое время,
   Бродя повсюду по его прекрасной обители. (11)

   С умом, захваченным чувством собственности, он думал: (12)

   «Охраняется ли столица, покинутая прежде мной, моими наследниками
   И моими слугами дурного поведения, в соответствии с законом? (13)

   Я не знаю, какие удовольствия получает
   Мой главный слон-герой, всегда гордый, [ныне] попавший во власть недругов. (14)

   Те, кто следовал за мной и получал от меня постоянно благосклонность, богатство и пропитание,
   Ныне служат другим владыкам земли. (15)

   Ими, привыкшими к тратам на неправедные цели, постоянно расточительными,
   Будет опустошена [моя] казна, с великим трудом собранная [мной]. (16)

   Царь постоянно размышлял об этом и о прочих вещах.
   Однажды поблизости от обители брахмана он встретил одного вайшью. (17)

   Он спросил его: «Кто ты и по какой причине пришел сюда?
   Отчего ты выглядишь расстроенным, как будто тебя постигло горе?» (18)

   Услышав слова того царя, исполненные любви,
   Вайшья, поклонившись, ответил ему: (19)

   Вайшья сказал: (20)

   Я вайшья по имени Самадхи, рожденный в семье богачей.
   Неправедные жена и сыновья изгнали меня из-за жадности к богатству. (21)

   Лишенный богатства женой и сыновьями, которые отобрали его,
   Я пришел в лес, горестный, будучи изгнан близкими родственниками. (22)

   Я не знаю, благополучны или неблагополучны мои сыновья
   И о судьбе [я не знаю] моих родичей и жены, здесь находясь. (23)

   Процветание или нищета в их доме сейчас, (24)

   И какой образ жизни: дурной или добродетельный ведут мои сыновья. (25)

   Царь сказал: (26)

   Корыстолюбивые жена и сыновья изгнали тебя и [лишили] богатства, (27)

   Так почему же в сердце ты сохраняешь привязанность к ним? (28)

   Вайшья сказал: (29)

   Как ты сказал, то же самое подумалось и мне,
   Что делать мне? Сердце мое не становится холодным. (30)

   К тем, которые пренебрегнув любовью к отцу и верностью к господину и роду своему,
   Изгнали меня, корыстолюбивые, к тем сохраняется привязанность в моем сердце. (31)

   Это я не могу понять, даже обладая знанием, о многомудрый,
   Что сердце мое наполнено любовью к родичам, даже не имеющим добродетели. (32)

   Из-за них я стал тяжело дышать и печаль охватывает меня, (33)

   Что делать мне, ведь сердце мое не черствеет по отношению к ним, лишенным любви. (34)

   Маркандея сказал: (35)

   Затем они вместе отправились к мудрецу, о брахман, (36)

   Вайшья по имени Самадхи и лучший из царей. (37)

   Оказав ему должным образом подобающий почет,
   Вайшья и царь сели и завели разговор. (38)

   Царь сказал? (39)

   О Бхагаван, тебя я желаю спросить об одной вещи, [будь же добр] ответить мне. (40)

   Мое сердце охвачено горем без всякой власти ума. (41)

   Почему у меня, потерявшего царство, сохраняется чувство собственности, сохраняется привязанность ко всем частям царства,
   Даже у обладающего знанием, как будто бы у незнающего, о лучший из мудрецов? (42)

   И у него, униженного и изгнанного сыновьями, женой и слугами,
   Брошенного своими родичами, также сохраняется привязанность к ним. (43)

   Так оба мы, и он, и я, исполнены великого горя,
   Сохраняя в сердцах привязанность к предмету, чьи недостатки очевидны. (44)

   Так почему, о обладатель великой доли, это заблуждение охватывает даже знающих,
   Нас, меня и его, слепого в умении различать? (45)

   Мудрец сказал: (46)

   Знание бывает у каждого живого существа в восприятии предметов,
   И предметы постигаются, о обладатель великой доли, различными путями. (47)

   Одни живые существа слепы днем, другие слепы ночью,
   Третьи обладают одинаково хорошим зрением как днем, так и ночью. (48)

   Люди обладают знанием, но не только они,
   Ибо домашний скот, птицы и дикие звери также наделены знанием. (49)

   Знание, что есть у людей, присуще также диким животным и птицам,
   И то, чем они обладают, тем владеют и люди,
   И остальное[iv] присуще и тем, и другим. (50)

   Смотри же! Птицы, хотя и обладают знанием, в клювы своих птенцов
   Опускают зерна, хотя и сами терзаемые голодом, вследствие заблуждения. (51)

   Люди же, о тигр среди людей[v], стремятся [иметь] сыновей
   Вследствие желания, чтобы те помогали им [в старости], разве ты не видишь этого?(52)

   Так они падают в водоворот  себялюбия, в яму заблуждений[vi]
   Силой Махамайи, поддерживающей существование бренного мира. (53)

   Не должно удивляться этому. Это Махамайя является Йоганидрой повелителя мира
   Хари, та, которая вводит в заблуждение мир. (54)

   Та Деви Бхагавати умами даже знающих
   Силой овладев, побуждает их заблуждаться, Махамайя. (55)

   Она творит весь этот мир, полный движущего и неподвижного[vii],
   И она, будучи благосклонной, преподносит людям дары, [способствующие достижению] ими освобождения[viii]. (56)

   Она – высшее знание, причина освобождения вечная. (57)

   И причина уз сансары, владычица всех владык. (58)

   Царь сказал: (59)

   О Бхагаван, кто та богиня, которую ты Махамайей
   Именуешь, как она была рождена, и каковы ее деяния, о дваждырожденный? (60)

   Какова ее мощь и каков образ[ix] той богини, и из чего она произошла? (61)

   Обо всем этом я желаю услышать от тебя, о лучший из знатоков Вед. (62)

   Мудрец сказал: (63)

   Она - вечная, образ мира, ей все это пронизано, (64)

   Тем не менее она воплощается в различных обликах, слушай же об этом от меня. (65)

   Когда она воплощается ради успеха деяний богов[x],
   Говорят, что она рождается в мире, хотя и [является] вечной. (66)

   Когда могущественный Бхагаван Вишну заснул [сном] Йоганидра
   В конце кальпы, распростершись на Шеше, в то время как мир стал Экарнавой, (67)

   Тогда два грозных асура, известных, как Мадху и Кайтабха,
   Родившиеся из ушной серы Вишну, вознамерились умертвить Брахму. (68)

   Прародитель Брахма, пребывающий на лотосе, [растущем] из пупа Вишну,
   Увидев тех асуров и спящего Джанардану, (69)

   Стал восхвалять Йоганидру, живущую в глазах Хари,
   Со сосредоточенным умом, ради его пробуждения, (70)

   Владычицу всего, создательницу мира, производящую его поддержание и разрушение,
   Бхагавати, [являющуюся в виде] сна Вишну, могущественную и блистающую. (71)

   Брахма сказал: (72)

   Ты, Сваха, ты Свадха, ты Вашаткара[xi] и суть звука,
   Ты нектар, [ты] не гибнущая, вечная, [ты] суть тройственной мантры[xii]. (73)

   [Ты] Ардхаматра[xiii], которую нельзя выразить словами,
   Ты Савитри, ты высшая мать богов. (74)

   Тобой поддерживается все это, тобой творится мир,
   Тобой он оберегается, о Богиня, и тобой поглощается всегда. (75)

   Во время творения [ты пребываешь] в образе созидающей [силы], во время поддержания – хранящей,
   И во время конца этого мира – в образе [силы] разрушающей, о наполняющая собой мир. (76)

   Великое Знание, Великая Иллюзия[xiv], Великая Мудрость, Великая Память,
   Великое Заблуждение, Великая Богиня и Великая Асури [xv][одновременно].(77)

   Ты изначальная причина всего, приводящая в действие три гуны,
   [Ты] ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения ужасная[xvi]. (78)

   Ты процветание, ты Владычица, ты скромность и разум, наделенный знанием,
   Стыд, питание, а также ты хвала, умиротворенность и терпение. (79)

   Вооруженная мечом, трезубцем, палицей и диском,
   Несущая раковину, вооруженная луком, стрелами, пращой и булавой, [ты] ужасна. (80)

   [И в то же время] привлекательна, более привлекательна, чем все привлекательные вещи, и прекрасна в высшей степени.
   Ты Верховная Владычица, превыше всего высокого и низкого[xvii]. (81)

   Где бы ты [не существовала] какая-либо вещь, реальная или нереальная, о душа всего,
   Ты являешься ее шакти, как я [еще] могу восхвалить тебя? (82)

   Благодаря тебе даже тот, кто творит, поддерживает и поглощает мир,
   Попал под власть сна, кто же способен здесь воспеть тебя? (83)

   Вишну, я и Ишана телесный образ
   По воле твоей приняли, так, кто же тебя способен восхвалить? (84)

   Так восхваляема ты, о Богиня, своими завораживающими чарами
   Введи в заблуждение тех трудноодолимых асуров Мадху и Кайтабху. (85)

   И пробуди поспешно господина мира Ачьюту. (86)

   Верни ему сознание, дабы умертвил он двух великих асуров. (87)

   Мудрец сказал: (88)

   Таким образом, восхваляемая Творцом, Богиня [в своей] тамасичной [форме]
   Ради пробуждения Вишну и убиения им Мадху и Кайтабхи (89)

   Из его глаз, носа, рук, сердца и груди выйдя,
   Явилась очам Брахмы, чье рождения таинственно. (90)

   Покинутый ей, встал господин мира Джанардана
   Со змея [Шеши, служивший ему] ложем в Экарнаве, и увидел тех (91)

   [Асуров] Мадху и Кайтабху, злобных и исполненных великой мощи,
   С глазами, красными от гнева, намеревающихся пожрать Брахму. (92)

   Встав, затем с ними бился Бхагаван Хари,
   Могущественный, в рукопашную пять тысяч лет. (93)

   Они оба, опьяненные великой силой и введенные в заблуждение Махамайей, (94)

   Сказали Кешаве: «Проси дар у нас». (95)

   Шри-Бхагаван сказал:
   Ежели вы довольны мной, то оба должны быть умерщвлены мною сейчас, (97)

   К чему же другой дар, этот я избираю. (98)

   Мудрец сказал: (99)

   Обманутые, тогда, видя, что весь мир залит водой,
   [Они] молвили лотосоокому Бхагавану: (100)

   «Убей же нас на том месте, которое не залито водой». (101)

   Мудрец сказал: (102)

   «Да будет так», - изрек Бхагаван, носящий раковину, диск и палицу[xviii],
   И поместив их на своем седалище, отрубил обоим головы. (103)

   Так она сама явилась, восхваляемая Брахмой.
   О величии этой Богини снова слушай, [о нем еще] я поведаю тебе. (104)

   Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается первая глава, называющаяся «Убиение Мадху и Кайтабхи».